論語三百講（下篇）

寫在前面
為了推廣孔子思想，我所寫的書超過了十本，主要的材料都是《論語》。我心中常常想到的是孔子的一句話：「莫我知也夫！」（〈憲問〉）他的生平在春秋亂世，雖然未能得君行道，至少廣為開班授徒，那麼為何還會發出「沒有人了解我」的感嘆呢？

為了探討孔子的心意，三十多年來我研習《論語》到不厭不倦的地步，有任何機會介紹孔子，我也從不推託。從二○○七年暑假開始，山東衛視「新杏壇」欄目請我主講「孔子」，後來陸續講了「孔門十大弟子」、「孟子」、「易經」。由於《論語》已成為國學熱的首要讀本，而坊間圖書紛雜，解說也見仁見智，尤其青少年教育實在需要一個可靠的指引，於是「新杏壇」邀請我精選《論語》中三分之二的篇章，依序詳細解讀，作成「論語三百講」。

先有講說再形諸文字，可讀性自然很高，但重複之處在所難免。我在校對本書時，開始時有些厭煩，稍後覺得親切，最後竟有喜愛珍惜之感。將近八百頁的書不必也不能一口氣讀完。如果配合光碟、省思原文，每天三講讀下來，應可明白孔子心意。在我介紹孔子的書裡面，這本書讓我暢所欲言，也希望讀者朋友滿載而歸。

憲問第十四
本講要介紹的是《論語‧憲問第十四》第一章。

我們常常提到，要把《論語》的二十篇都記熟的話，大家最好一次記五篇，記的時候順便把篇序念出來，比如〈學而第一〉、〈為政第二〉、〈八佾第三〉、〈里仁第四〉、〈公冶長第五〉，這個比較好記。接著〈雍也第六〉、〈述而第七〉、〈泰伯第八〉、〈子罕第九〉、〈鄉黨第十〉，再來是〈先進第十一〉、〈顏淵第十二〉、〈子路第十三〉、〈憲問第十四〉、〈衛靈公第十五〉，最後還有〈季氏第十六〉、〈陽貨第十七〉、〈微子第十八〉、〈子張第十九〉，最後〈堯曰第二十〉。你把它分開四組就比較容易記了。

在這裡談到〈憲問第十四〉，「憲問」是兩個字，本來應該分開的，「憲」是孔子的學生原憲，又名原思；他請教問題叫做「憲問」。原文是這樣的：

憲問恥。子曰：「邦有道，穀；邦無道，穀，恥也。」「克、伐、怨、欲，不行焉，可以為仁矣？」子曰：「可以為難矣。仁，則吾不知也。」

原憲請教什麼是恥辱，孔子說：「國家上軌道才可以做官領俸祿；國家不上軌道而做官領俸祿，就是恥辱。」原憲又問：「好勝、自誇、怨恨、貪婪這四種毛病都能免除，可以算是行仁嗎？」孔子說：「可以算是困難的事，至於是否行仁，我還不能確定。」

先看這段話的最後一句。孔子為什麼不能確定是否行仁？因為行仁一定不能離開個人，對張三來說這樣做算是行仁，對李四來說同樣的做法未必就是行仁，應該就當時的處境做一種靈活的思考，明智的判斷，才能確定，這是孔子的意思。孔子並不是澆他冷水，他講了四點，好勝、自誇、怨恨、貪婪這四點以自我為中心的缺點都不做，還是不能謂之行仁，只能說這是困難的事。

首先談談原憲。這個學生很特別，他曾經做過孔子的家臣──管家。孔子當司寇是大夫，可以有大夫之家，就請了管家和各級官員，讓原憲擔任他的家臣，給他的薪水是小米九百石。原憲說我不能接受。孔子說你最好接受，這是你該得的，你可以把多餘的分給家鄉的窮人。在莊子筆下特別稱讚孔子的三位學生，一位是顏淵，大家都推崇；一位是曾參，大家也很熟悉了；第三位便是原憲。莊子為什麼稱讚他們呢？因為這三個人都很窮，與莊子處境很接近。莊子稱讚原憲時，有一段話非常生動，他說：子貢很有錢，坐在馬車裡，拉車的是一匹又高又大的肥馬，他穿著天青色的衣服、白色的襯裡，去找老同學原憲。因為原憲住的地方非常偏僻、非常狹窄──「居陋巷」，馬車進不去，子貢只好下了馬車走進去。他對原憲說，老同學你怎麼這樣落魄呢？原憲說，我這不叫落魄，一個念書人有志向不能實現才是落魄。他倒反過來批判子貢。子貢很慚愧，進退不得。原憲接著說，有學問是用來炫耀的嗎？你學了老師這麼多理想，有沒有實現呢？這就是原憲的表現。本章原憲請教什麼是恥辱。我們常常提到儒家的思想有一個特色，要把個人的作為用社會的標準去衡量，所以原憲很想知道人活在世界上如何可以了解或者避開所謂的恥辱。孔子的回答其實很簡單，一個人在國家上軌道時，可以做官領俸祿，如果國家不上軌道，卻做官領俸祿就是可恥。在別的地方孔子也提到，在國家上軌道時如果貧賤那是可恥的。因為國家上軌道代表政治清明、人才輩出，如果這個時候沒能出來做官，又過著很窮困的生活，代表此人並非人才，所以應該覺得自己可恥，好好修練吧；反之，在國家不上軌道時又富又貴也可恥，此人一定是同流合污，完全沒有原則。
所以一個人應該有錢還是應該貧困，要看時代、看環境而定。

原憲大概就是因為這句話，後來看到孔子也辭職周遊列國去了，便不願意再做官，此後便過著非常窮困的生活。天下那麼亂，連老師都待不下去，學生更該好好修養自己。接著他再問，如果有四種缺點我都避開的話，老師認為這是行仁嗎？「仁」這個字在《論語》裡面統計超過一百次，大概有一百零七次。像樊遲三次問仁，三次得到的答案都不同。同學們大概都知道了，所以每一個人在課餘就常常想，那對我來說，什麼叫做行仁呢？原憲並沒有直接問老師什麼叫做行仁，而是主動提出他的心得，說我避開四種毛病：第一，好勝。第二，自誇。其實好勝和自誇兩者十分接近，我勝過別人才能自誇，二者聯在一起代表自我膨脹。我不要這樣做，我要避開這兩個毛病。第三，怨恨。第四，貪婪。怨恨和貪婪也可以放在一起，我貪婪，不能夠得到滿足，我就怨恨。因為貪婪表示我有很多欲望，看到別人有什麼我也想要什麼。我的願望沒有實現，就總覺得別人對不起我，好像我專門犯小人，沒有貴人相助。這四點都是缺乏修養的表現，對自我完全放縱，因而本能、衝動、欲望都表現出來。所以原憲的這種理解基本上是不錯的，就是儘量約束自己、收斂自己，在自己身上下功夫。但是我們知道，他的說法是「克、伐、怨、欲，不行焉」，這四點我都免除；而孔子教學生有一個原則，分兩面：第一方面，要設法避免所有的不好的行為；第二方面，要正面積極地去做好的行為。所以當一個學生說，老師，我要免除四種缺點，這樣做可以算是行仁嗎？孔子一定會說：這個固然是困難的事，你要說這是行仁，我不知道。因為他並沒有說要積極地去做哪些該做的事。

人的正確行為本來就包含兩方面：第一，不要做不該做的事；第二，去做該做的事。第一種屬於有所不為，偏向狷者；第二種屬於勇敢去做該做的事，偏向狂者。這是孔子的思維模式。所以一個學生如果說我不要做這、不要做那，孔子認為這樣還不太夠，應該積極地去想要怎麼樣做得更好，這才是正面積極的。

我們學習儒家思想後就會發現，人的價值主要在內不在外。人的內在價值展現出來，一定會對社會有正面的影響。了解孔子，不但是認識傳統的開始，也是探索人生方向的起點；而且還是正確實現人生理想的第一步。《論語》是我們目前所能找到的，最集中表述孔子思想的一部書。它是由孔子的弟子編訂的。有子、曾子等人的學生負責編輯，所以在《論語》中，他們也被稱作「子」。「子」就是老師的意思。《論語》中的材料其實是非常淩亂而簡短。往往背誦時很容易記住，但卻不明白何以要這樣說。本書將從《論語》著手，系統地介紹孔子的思想。我們將把《論語》裡適合青少年朋友、適合初學者的篇章一一加以介紹。